Mallonga historio de antiklerikalismo

Mallonga historio de antiklerikalismo

Fulvio Conti

LEKSIKO DEMANDOJ

Laŭ Guido Verucci, unu el la ĉefaj fakuloj de laika Italio antaŭ kaj post la Unuiĝo, por citi la titolon de unu el liaj konataj libroj, antiklerikalismo « plene apartenas al la historio de Italio, ĝi estas grava komponanto de tiu ĉi historio. , kaj oni devas ĝin studi, foje preter la krudeco de siaj esprimoj, simile al tiuj de la kontraŭa partio, en la funkcio, kiun ĝi havis de kontribui, kiel nemalhaveblan subtenon, por antaŭenpuŝi la procezon de sekularigado”1. Pietro Scoppola , siavice, ne hezitis difini antiklerikalismon kiel « gravan komponanton de nia historio », aldonante : « ne ekzistas esploro pri la politika aŭ religia vivo de unuiĝinta Italio, kiu povas ignori ĝin »2. El tio sekvas, ke, laŭ mi, necesas repreni la peton de René Remond konsideri antiklerikalismon ne kiel heterogenan kaj pitoreska aglomeraĵo de karakteroj kaj movadoj celantaj sole kontraŭbatali la katolikan eklezion kaj ĝian influon en la publika sfero, sed prefere kiel « pozitiva politika ideologio », inspiranta signifajn ŝanĝojn en la institucioj, socia vivo kaj kutimoj de la deknaŭa-dudeka jarcento Eŭropo3.

Ĉi tio tuj rilatas al la klasika demando pri kio devus esti signifita per "kontraŭklerikalismo" kaj kiel ĝi povas esti distingita de aliaj konceptoj kiel ekzemple " sekularismo " kaj/aŭ " sekularismo ", "kontraŭkonfesismo", "kontraŭpapismo" , ’kontraŭtemporalismo’ ktp. . Estas sufiĉe komuna opinio, ke antiklerikalismo, almenaŭ en la moderna signifo de la termino, tio estas en la uzo farita de ĝi ekde la 19-a jarcento, reprezentas reagon al klerikismo. Rémond subtenis ĝin perente : « sans cléricalisme avéré ou supposé, pas d’anticléricalisme »4. Antaŭ ĉio, do necesas difini la koncepton de klerikalismo, samtempe klopodante identigi la momenton, en kiu ĝi eniris la politikan leksikonon kaj publikan uzon. Kun la konscio cetere, ke kaj antiklerikalismo kaj klerikalismo estas du terminoj “kun varia geometrio”5, kiuj, malgraŭ havi komunajn historion kaj destinon, vidis siajn respektivajn signifojn evolui kaj ŝanĝiĝi kun la tempo ankaŭ kiel rezulto de reciproka kondiĉado.

La termino "klerikalismo" difinas la tendencon de la eklezia povo forlasi la religian sferon por interveni en tiu de la civila socio kaj de la Ŝtato por "determini ĝiajn elektojn kaj orientiĝojn, uzante la pastraron kaj ties laikaj organizaĵoj, tiel direktitaj al agadoj kiuj iras preter la celoj por kiuj ili estis kreitaj"6. Antiklerikalismo estas do historie kvalifikita kiel respondo al tiu fenomeno, tio estas tiu aro de ideoj kaj kondutoj, kiuj post la Franca Revolucio kaj en la sekvaj jardekoj proklamis la nelegitimecon de ĉia enmiksiĝo de la institucia Eklezio kaj la religio en la publika vivo. Pli precize, ĝi aperis kiel « aserto de necesa disiĝo inter politiko kaj religio, inter Ŝtato kaj Eklezio, reduktante la Eklezion al komuna juro kaj religion al privata afero, laŭ la inspiro de la liberala individuismo ; kiel defendo de valoroj de libereco de konscio kaj morala aŭtonomeco, kiuj sentas sin naskiĝitaj ekster religia kunteksto"7.

La termino "klerikala", en la ĉi-supre priskribita senco, komencis cirkuli en politika lingvo en Francio en 1848, unue kiel adjektivo (kutime kombinita kun "partio") kaj poste, ekde 1860, kiel substantivo. La abstraktaj formoj, cléricalisme kaj anticléricalisme , aperis ĉirkaŭ 18708. La fama slogano proklamita de Léon Gambetta en la Franca Ĉambro devenas de majo 1877 : « Le cléricalisme ? Voilà l’ennemi ».
La apero de ĉi tiuj vortoj en la itala lingvo estis iom pli posta. Jam en 1875, Giuseppe Rigutini kaj Pietro Fanfani , aŭtoroj de Itala Vortaro de la parola lingvo , konsideris la vorton "klerikala" neologismo rigardebla kun malfido : « Hodiaŭ en politika lingvo, ĉiam fekunda kun novaj nomoj, oni diras. de tiu, kiu komisias al partio, malamiko sub la masko de religio al la tuta civila libereco kaj estas uzata pli ofte kiel substantivo”9.

La lemo "antiklerikalismo" kaj precipe ĝia abstrakta formo "kontraŭklerikalismo" havis pli da malfacilaĵo por establi sin kaj esti registritaj en vortaroj. Sufiĉas diri, ke la vorto "antiklerikalismo" eĉ ne aperis en la Granda Vortaro de la Itala Lingvo de Salvatore Battaglia de 1961 , kie anstataŭe estis registritaj la konceptoj de " sekularismo " kaj " sekularismo " 10 . La Granda Vortaro efektivigus la lemon "antiklerikalismo" nur en la suplemento de 2009 reĝisorita de Edoardo Sanguineti , konsiderante ĝin kiel io tre malsama de sekularismo kaj relative aparta eĉ de laikismo. Kunigita kun la koncepto de ateismo kaj do kun nereduktebla kontraŭreligieco, vulgara kaj rompita en multaj el ĝiaj manifestiĝoj, ĝi estis parto de la politika programo de radikalaj kaj ekstremismaj fluoj, kiuj, eĉ en siaj esprimformoj, ne aperis ĉe. ĉiuj inklinaj al modereco kaj subkompreniĝo .

Estas certe, ke ĝi, kiel politika-kultura movado, trovis sian ubi consistam kaj sian identecparadigmon ĝuste en sia polemika alvokiĝo kaj en la uzado de komunikaj kaj propagandiloj, kiuj ĉiam inkludus ankaŭ satiron kaj efektivan mokon. Kontraŭklerikalismo, rimarkis Rémond , aliĝas al la grandaj principoj, kiuj difinas la koncepton de sekularismo : krome, ĝi aldonas "batalan nuancon". Alivorte, ĝi inklinas simpligi kaj troigi la argumentojn de sekularismo, foje distordante ilin en kruda maniero. Iasence, kiel unu klerulo skribis, antiklerikalismo povas esti konsiderata « la laïcité du pauvre »11.

Tamen, la itala antiklerikalismo de la 19-a kaj 20-a jarcentoj ne povas esti identigita ekskluzive kun ĝiaj pli batalemaj kaj raŭkaj komponantoj, tiuj kiuj rekonis sin politike en la demokrataj partioj de Risorgimento-deveno (respublikanoj kaj radikaluloj) aŭ en la anarkiisma kaj socialisma movado. Fakte, ekzistis ankaŭ liberala antiklerikalismo, kiu enradikiĝis kaj en la historia dekstro kaj en la konstitucia maldekstro kaj poste en certaj sektoroj de itala liberalismo en la dua duono de la dudeka jarcento, same kiel unu el katolika inspiro, okupiĝis pri la kritiko de kelkaj degeneroj de la rolo de la Eklezio kaj de la pastraro en la socio, aŭ eĉ unu ĉeestanta ene de la faŝisma reĝimo kaj kontraŭstaranta al la konkordata turnopunkto de 1929.
En lumo de la studoj de la lastaj jardekoj, eĉ la distingo proponita de Walter Maturi en la "sekularismo" enskribo, kiun li skribis por la Dizionario di politica , publikigita en 1940 de la Itala Enciklopedio, aperas nekontentiga kaj tro hasta : « la termino antiklerikalismo estas nur negativa kaj polemika, dum sekularismo enhavas konstruajn viziojn de la civila socio"12.

En realeco, kiel ni provis argumenti, estas pli ĝuste paroli pri antiklerikalismo ne kiel pure detrua movado, celanta forpuŝi la entrudiĝemon de la Eklezioj kaj religio en la publika sfero, sed prefere kiel ideologia-politika ilo por la transformo de socio. Per la bataloj faritaj dum la jardekoj (por laikaj lernejoj, por civila geedziĝo, por eksedziĝo, por aborto, por kremacio, por vivtestoj, ktp.), bataloj, kiuj al samtempuloj ofte ŝajnis futurismaj se ne eĉ utopiaj, ĝi decide kontribuis al la procezo de sekularigado kaj civila kaj kultura kresko de la lando. Tio estas, ĝi reprezentis specon de "armita flugilo" de sekularismo, tiel karakterizante sin ne nur pro siaj polemikaj sintenoj kontraŭ la Eklezio kaj la pastraro, sed ankaŭ pro sia iniciatema forto, pro siaj iniciatoj celantaj doni konkretan efektivigon al la principoj de sekularismo.

NEOGIBELINISMO KAJ ANTITEMPORALISMO EN LA ERAKO DE LA RISORGENZA

En Italio kiel en aliaj eŭropaj landoj, precipe tiuj kun domina katolika ĉeesto (Francio, Belgio, Hispanio), la ora epoko de antiklerikalismo koincidis kun la lastaj jardekoj de la deknaŭa jarcento kaj kun la komenca parto de la dudeka jarcento ĝis WWI . La antiklerikalaj grupoj aktivaj en la malsamaj naciaj kuntekstoj havis klaran konscion esti parto de pli larĝa eŭropa movado kiu, sen antaŭjuĝo al individuaj specifoj, kunhavis la saman idealon kaj politikan projekton kaj efektivigis la samajn batalojn. Tempoj, metodoj de lukto kaj celoj estis sufiĉe la samaj, eĉ se la rezultoj atingitaj estis tre malsamaj. La italaj antiklerikaloj, ekzemple, ĉiam rigardis kun miksaĵo de admiro kaj envio la Francan Trian Respublikon, kapablan atingi veran sekularigon kaj fine alveni al la disiĝo inter Eklezio kaj Ŝtato, dum la liberalaj registaroj de la duoninsulo, ambaŭ dekstraj. maldekstremaj, ili ne iris preter supraĵa sekularismo kaj pri la ĉefaj temoj de eklezia kaj skolastika politiko ili ne povis, aŭ ne volis, havi profundan efikon al la privilegioj de la Eklezio kaj la pastraro.

Tamen, la unuaj signifaj signoj de kontraŭklerikala ĉeesto sur la duoninsulo jam okazis en la 1830-aj jaroj kaj 1840-aj jaroj. Ili ankaŭ ĉerpis fuelon de la kontraŭ-liberala politiko de papo Gregorio la 16-a , kiu ekde sia surtroniĝo al la papa trono en 1831 lanĉis serion da iniciatoj celantaj limigi civilajn kaj politikajn liberecojn kaj persekuti anojn de aliaj religioj, kiel judoj kaj protestantoj. Tiu ĉi unua antiklerikala sento, kiu estis transversa al diversaj komponantoj de la naskiĝanta itala liberalismo, karakteriziĝis antaŭ ĉio per kontraŭtempa aŭ kontraŭinstitucia signifo. Tio estas, ĝia polemika celo estis ne tiom da religia sento aŭ la Katolika Eklezio mem, sed prefere la ekzercado de politika potenco fare de la eklezia strukturo kaj la morala degenero kiu sekvis. Ĝi alprenis motivojn el la religia antiklerikalismo de antaŭaj jarcentoj, de Dante ĝis Savonarola , por rememorigi la Eklezion al la valoroj de la frua kristanismo kaj forigi ĝin el la spiralo de korupto kaj misregado, en kiu la tempismo plonĝis ĝin. Kaj, nature, li vidis en la ekzisto de Ŝtato de la Eklezio, kiel Machiavelli jam avertis , unu el la ĉefaj obstakloj en la konstruado de nacia unueco.

Ni trovas kelkajn spurojn de tiu ĉi antiklerikalismo ankaŭ ĉe kelkaj eksponentoj de liberala katolikismo, de Manzoni ĝis Rosmini , de Lambruschini ĝis Tommaseo , de Gioberti ĝis Capponi kaj Ricasoli . Ili subtenis la absolutan neceson de reformo de interne de la Katolika Eklezio, kiu devis redoni ĝin al sia evangelia esenceco kaj kiu havis kiel nemalhaveblan antaŭkondiĉon la finon de tempa povo. Tiu de la liberalaj katolikoj estis antaŭ ĉio kontraŭkurialismo (pensu pri Kvin Vundoj de la Sankta Eklezio de Rosmini aŭ la moderna jezuito de Gioberti ), kiu celis liberigi la Eklezion de ĝiaj anakronismoj, purigi ĝin de la malŝparo de politikaj kompromisoj, repacigi ĝin. kun liberalismo kaj kun la unuigaj aspiroj de la italaj patriotoj. Sed temis pri diskutado, kiu, malgraŭ havi tre severajn punktojn kaj akcentojn, kiujn oni certe povus etikedi kiel kontraŭklerikala, konservis eminente religian karakteron : tio estas, la celo estis ne limigi la influon de la Eklezio kaj religio en la socio, sed prefere defendi ĝin, redonante ĝin al la spirita dimensio de ĝiaj originoj.
Tiu ĉi antiklerikalismo, en kiu kunfluis heredaĵoj de lumigita katolikismo, dekoka-jarcenta jansenismo kaj kontraŭjezuitismo, kaj eĉ eĥoj de Savonarola, krom la mito de la reveno al la primitiva kristanismo, ankaŭ postlasis daŭrajn memorojn en la liberala katolikismo de la dua duono. de la deknaŭa jarcento. Nature ĝi estis io tre malsama ol laika antiklerikalismo kaj havis, se io, elementojn de kontakto kun la kontraŭklerikalismo de la protestantaj malplimultoj13 kaj kun tiu de kelkaj eksponentoj de modera liberalismo, kiel Massimo d’Azeglio kaj Terenzio Mamiani , kiuj faris tre severajn kritikojn. de la papofico kaj la Ŝtato pontifika, denuncante ĝian anakronisman despotismon kaj malemon al ĉiu formo de libereco kaj progreso.

En ĉi tiuj jaroj, la heterogena grupo de verkistoj kiuj elstaris pro siaj atakoj kontraŭ la romia eklezio identigis gravan teorian referencon en Sismondi kaj lia Historio de la italaj respublikoj en la Mezepoko , verko kiu havis larĝan resonon en Eŭropo komence de la deknaŭa jarcento ( ĝi estis eldonita inter 1807 kaj 1818) kaj kies unua itala eldono aperis en 181914. La ĝeneva verkisto, de kalvinisma edukado, asertis, ke katolikismo reprezentis "la malsanon de la itala nacio" kaj estis, kune kun eksterlanda regado, unu el la ĉefaj kaŭzoj de ĝia "malviriliĝo", igita emblema, interalie, de la disvastigo de bizara fenomeno kiel tiu de "cicisbeismo"15. La katolika hegemonio sur la duoninsulo ekde la Kontraŭreformacio kontribuis al malfortigo de la karaktero de la italoj, disvastigo de malstrikta moralo, trompkapablo, sento de la individuo manko de respondeco, kiu tradukiĝis en predispozicion al servileco, precipe. en konfrontoj kun politika povo. Ĉiuj temoj, kiuj tiam estus prenitaj diversmaniere de la kontraŭ-katolika polemiko de la sekvaj jardekoj.

Kelkaj el tiuj polemikaj ideoj estis ankaŭ adoptitaj fare de tiu nukleo de verkistoj kaj intelektuloj de la tielnomita nov-Ghibelline tendenco, kiu estis establita en opozicio al la nov-gelfaj tezoj de Gioberti kaj ene de kiu, inter aliaj, figuroj kiel ekzemple Giovambattista Niccolini, Francesco. Domenico Guerrazzi , Giuseppe Giusti , Gioacchino Belli , Michele Amari , Giuseppe Montanelli , Giuseppe Ferrari kaj Carlo Pisacane .

Ilia influo sur la politika kaj kultura vivo de mezdeknaŭajarcenta Italio estis neniel marĝena. Se la morda dialekta satiro de Belli havis relative limigitan cirkuladon, la samo ne povas esti dirita por la poeziaj kolektoj de Giusti nek por la verkoj de Niccolini kaj Guerrazzi , kiuj ĝuis ĝeneraligitan publikan sukceson kaj helpis formi generacion de patriotoj. Arnaldo da Brescia de Niccolini (1843) kaj The Siege of Florence (1836) de Guerrazzi , en kiuj la ekzaltiĝo de antikva kursiva heroeco estis miksita kun respublikaj idealoj kaj kun la akra denunco de la dekadenco de la Eklezio, havis fakte signifan rolon. en la gravedeco de tio, kion Alberto Mario Banti nomis la « Risorgimento-kanono »16. La historiisto Michele Amari prenis la saman linion , precipe kun unu el siaj plej konataj verkoj, The War of the Sicilian Vesper (1842), inspirita de raciisma materiismo kiu, translokigita al la tereno de la politika lukto de tiuj jaroj, tradukiĝis en la aserto de sekularisma perspektivo kaj en la malakcepto de ajna nov-gelfa solvo al la itala problemo.
Sed tiu, kiu donis voĉon al la antiklerikalaj postuloj kun plej granda vigleco estis Giuseppe Ferrari , studento de Romagnosi kaj inter la unuaj en Italio teoriigi la ideon de federacia kaj humanitara socialismo, kies skribaĵoj, ankaŭ pro tio, ke de 1838 li loĝis en Francio, havis certan resonon en diversaj eŭropaj landoj. Lia kritiko de la eklezio kaj religio estis radikala, kaj rezultigis visceran kontraŭ-kristanismon. Similaj akĉentoj troviĝas ĉe Carlo Pisacane , kiu en la Eseo pri la Revolucio faris eksplicitajn deklarojn de ateismo ("el ĉiuj hipotezoj la plej absurda estas tiu de supozi la ekziston de Dio kaj homo kreita laŭ lia bildo") kaj skribis ke la socialismo kontrastis al la Evangelio « kiel la luksa vivo de juna korpo [al la] mortbruo de mortanto »17. Pisacane tamen, male al Ferrari , ne donis tro da pezo al la klerikala danĝero kaj ne rekomendis la batalon kontraŭ religio, konvinkita ke la revolucio kaj la apero de socialismo balaus for la potencon de la Eklezio. « La religia konstruaĵo – observis Pisacane – ne bezonas esti detruita, sed sufiĉas forigi la apogilojn, kiuj levas ĝin, por vidi ĝin kolapsi »18.

Aparta kazo estis tiu de Mazzini , ambigue kaj foje kontraŭdire suspendita inter kontraŭpapa, kontraŭ-katolika kaj kontraŭ-kristana polemiko kaj la provo, traktita dum lia vivo, konstrui novan religion de la homaro. La filozofia-politika penso de Mazzini estis forte trempita de religieco, ĝis tiu punkto, ke en lia antiklerikalismo estis tiuj, kiuj vidis la « rimedojn por triumfi teisman kaj spiritisman sistemon, kiu povus esti ankaŭ difinita kiel demokrata teokratio »19. Li tamen estis ĉiam apogita per la konvinko ke la unuiĝo de Italio povas esti atingita nur per renverso de la Papa Ŝtato kaj ke kristanismo mem povas esti savita nur per radikala reformo de la eklezia organizo. Ne estas hazarde, ke inter la unuaj aktoj de la Romia Respubliko en 1849 estis la proklamo de la forigo de la tempa potenco.

En la sekvaj jaroj kaj eĉ post 1860, Mazzini tiam dediĉus diversajn skribaĵojn al la religia demando, kondamnante la papoficon kiel permanentan fonton de korupto kaj malmoraleco kaj akuzante la Eklezion de Romo je esti blokinta la evoluon de civilizo. Sed en lia religia penso pri ĉi tiu periodo ni ne plu trovas la akcentajn akcentojn de la skribaĵoj aperintaj dudek aŭ tridek jarojn pli frue, kaj efektive, en la momento, en kiu radiis la raciisma kaj materiisma fluoj, li stariĝis por defendo de spiritismaj principoj, kaj en la momento en kiu radiis la raciisma kaj materiisma fluoj, li stariĝis en la defendo de la spiritismaj principoj. klare prenante la distancojn de la plej batalemaj kernoj de la antiklerikala fronto.

RACIISTAJ KURENTOJ KAJ SEKULISTA POLITIKO EN LA PIEMONTO DE CAVOUR

Decida impulso al la disvastigo de kontraŭklerikalaj ideoj kaj grupoj venis post la okazaĵoj de 1848-1849, kiuj ĉesigis la nov-gelfan iluzion kaj instigis ĝeneraligitan indignon kontraŭ Pio la 9-a kaj la Katolika Eklezio, akuzita je esti perfidinta la italan aferon kaj de esti reveninta enkorpigi la bastionon de reago. La malkresko de liberala Katolikismo estis akompanita per la ĉiam pli konvinkita aliro de modera liberalismo al sekularaj pozicioj, precipe en la Regno de Sardio, kie la registaro komencis sufiĉe progresintan procezon de sekularigado en la 1950-aj jaroj. Krome, en la demokratia movado formiĝis la laika kaj raciisma komponanto, kio ankaŭ okazigis interesajn ĵurnalismajn spertojn.

Unu el la plej signifaj estis certe la revuo « La Ragione », periodaĵo de « religia, politika kaj socia filozofio », kiel konstatis la subtitolo, kiu estis eldonita en Torino de oktobro 1854 ĝis majo 1858. Fondita kaj direktita de Ausonio Franchi , pseŭdonimo de Cristoforo Bonavino, la pastro kiu pro sia klerismo-inspira raciismo estis suspendita a divinis en 1849 kaj persvadita meti flankenmetite sian sutanon. "La Ragione" estis karakterizita per socialdemokratio malamika al la pozicioj de Mazzini , ĉiam kombinita kun kontraŭ-katolika raciismo kiu ofte kondukis al malferma antiklerikalismo. Inter la kunlaborantoj de la revuo estis Mauro Macchi kaj Giuseppe Ricciardi , kiuj konfesis eksplicitan ateismon, sed ankaŭ David Levi kaj Giuseppe Montanelli , kiuj anstataŭe publikigis artikolojn trapenetritaj de religia sento de inspiro de Saint-Simonian20.
Multajn el la kunlaborantoj de « La Ragione » ni trovus kelkajn jarojn poste inter tiuj aliĝintaj al la framasonaj loĝioj de Torino kaj aliaj urboj de la duoninsulo. Komencante nature kun Ausonio Franchi , kiu en 1864 eĉ gvidus la disigon de la Granda Oriento de Italio de grupo de disidentaj loĝioj, kunigitaj en nova obeemo kiu prenis la nomon Milanese Symbolic Rite. Aliaj, kiel Giuseppe Montanelli , David Levi kaj Mauro Macchi , estus eminentaj eksponentoj de la Granda Oriento mem21.

Eĉ pli ol « La Ragione », kiu havis limigitan cirkuladon kaj celis elektitan publikon, fortan kontribuon al la surradiado de sekularaj postuloj estis farita de kelkaj gazetoj de la liberal-demokratia maldekstro, kaj inter tiuj antaŭ ĉio « La Gazzetta. del Popolo » , kiu ekvidis la lumon en Torino en junio 1848 pro iniciato de Alessandro Borella , Giovanni Battista Bottero kaj Felice Govean . La gazeto havis redakciajn trajtojn kaj politika-kulturan linion, kiuj favoris ĝian tujan sukceson kaj larĝan disvastiĝon (en la Risorgimento ĝi atingis 14.000 abonojn). Ekde la unuaj numeroj li faris kontraŭklerikalismon unu el siaj identigaj elementoj, kaj ankaŭ gastigis kolonon, la Sacco nero , en kiu li mokis, nomante ilin unu post la alia, koruptajn pastrojn kaj politikistojn. Poste li flankeniris kontraŭ la tempa povo kaj en subteno de la sekularaj leĝoj de la registaro22.

La politika linio de la gazeto estis evoluigita ĉefe fare de Govean , kiu en oktobro 1859, konsekvence kun siaj propraj ideologiaj kaj kulturaj valoroj, estus unu el la arkitektoj de la refondo de itala framasonismo23. Li ankaŭ igis « La Gazzetta del Popolo » la punkto de referenco por la naskiĝanta laborista movado de Torino kaj donis sian personan kontribuon al la fondo de interhelpaj societoj kaj popolbibliotekoj. La universo de la mutualismaj laboristaj asocioj fariĝis fakte alia grava vehiklo por la disvastigo de la idealoj de sekularismo : ambaŭ kiel respondo al la malemo montrita de la ekleziaj hierarkioj por ĉi tiu tipo de asocioj, en kiuj ili vidis minacon de politika- religia naturo kaj elemento de subfosado de ekzistantaj sociaj ekvilibroj ; kaj ĉar ili fakte reprezentis la unuan realan alternativon al katolikaj karitataj organizaĵoj kaj metis la fundamentojn por preni kontrolon de asistado al la senhavuloj for de la Eklezio kaj por alveni al la naskiĝo de moderna sociala ŝtato de sekulara naturo ; kaj fine ĉar, proklamante sin senkonfesia kaj malpermesante religion el la administrado de la asocioj, ili instituciigis kelkajn sociajn praktikojn, kiel la okazigo de ekskluzive civilaj entombigoj por forpasintaj membroj, kiuj preparis la terenon, laŭ individua kaj kolektiva konduto. , por kelkaj asertoj antiklerikaloj de la sekvaj jardekoj.

Ĵurnaloj kaj popolaj asocioj kontribuis al la naskiĝo de sekular-orientita publika opinio, kiu efike ofertis gravan subtenon al la sekularigadprocezo traktita fare de Cavourian Piemont. Koncerne Cavour , malantaŭ lia vizio de la religia demando estis la influo de la liberala penso (Constant, Guizot, Tocqueville, Lamennais, ktp.), sed ankaŭ lia frekventado de kelkaj rondoj de la ĝeneva protestantismo (Vinet), el kiu li derivis la fundamenta ideo de la apartigo inter Eklezio kaj Ŝtato24. Jen kion li skribis en aŭgusto 1850 al Carlo Birago di Visch e, direktoro de « Armonia » :

« Tiel amiko kiel iam de la plej vasta religia libereco, mi arde deziras vidi veni la tempo, kiam eblos al ni praktiki ĝin, kiel ĝi ekzistas en Ameriko, danke al la absoluta apartigo de Eklezio de Ŝtato. Disiĝo, kiun mi opinias neevitebla sekvo de la progreso de la civilizacio kaj nemalhavebla kondiĉo por la bona funkciado de socioj regataj de la principo de libereco”25.

Cavour , tiu tempo ankoraŭ ne alvenis en 1850 : la "spiritoj" ne ŝajnis al li pretaj por bonvenigi tian "grandan socian reformon", kaj koncerne la pastraron, longa laboro de "edukado" celis " ĉe ĉi tiu sankta celo." En la sama letero li do aldonis :

« Tiel longe ekzistas religio de la Ŝtato, estos necese ĉesigi la aplikadon de teorioj, kies plejbonecon mi rekonas kaj konservi antikvajn leĝojn tiom kiom necesas por malhelpi ekstreme tenan, se ne tre potencan, partion, sub la preteksto konkeri pli grandan liberecon resendas nin al la malnova absolutismo, kies hieraŭ li estis ankoraŭ la plej fervora subtenanto”26.

Tio estis la linio kiun Cavour sekvis dum la tielnomita "jardeko de preparado" : ideala fideleco al la separisma formulo, sed, en la konkreteco de politikaj decidoj, granda kontinueco kun la jurisdikcia kaj Josefinisma tradicio de la antaŭ-1948-periodo. Kaj sekve forta insisto pri kontraŭklerikaj kaj kontraŭromiaj motivoj, kaj alpreno de politikaj iniciatoj kun konsiderinda kontraŭ-katolika signifo, kiuj estis aprezitaj de la laika maldekstro kaj permesis al Cavour plilarĝigi la politikan bazon de siaj registaroj.

Fakte, la Albertine Statuto , garantiante la absolutan egalecon de ĉiuj "regadoj" antaŭ la leĝo kaj la egalan ĝuon de civilaj kaj politikaj rajtoj, deklaris ke "la Katolika, Apostola kaj Roma Religio [estis] la nura Religio de la Ŝtato" . Tio rezultigis serion de juraj, politikaj kaj fiskaj privilegioj por la Romkatolika Eklezio, kiu estis plejparte ekvilibra per la potenco de la Ŝtato por interveni en la eklezia sfero. Kaj la liberalaj registaroj - inkluzive de tiuj gviditaj fare de Cavour mem - faris ampleksan uzon de tiu potenco, pasigante kontraŭklerikalan leĝaron kiu eroziis la privilegiojn de katolikoj kaj kaŭzis la progreseman sekularigon de la Savoja Regno . Sufiĉas nur memori la leĝon de 1848, kiu neis la voĉdonrajton al la jezuitoj ; la leĝo de 9 aprilo 1850 kiu aboliciis la eklezian forumon, ekleziajn imunecojn kaj la azilorajton ; tiu de 5 junio 1850 kiu malpermesis al la pastraro aĉetado de moveblaj kaj nemoveblaĵoj, eĉ senpage, sen registara rajtigo ; tiu de 29 majo 1855 kiu subpremis ĉiujn religiajn parokanarojn kun la ekskludo de tiuj dediĉitaj al predikado, eduko aŭ asistado al la malsana ; aŭ eĉ la Casati-leĝo de 1859 kiu liberigis publikan edukon de eklezia aŭtoritato, dum daŭre zorgante pri la figuro de la spirita direktoro, kiu tiam estis eliminita en 1877.

JURIDICISMO KAJ LAIKO EN LA KLEZIASTIKA POLITIKO DE POSTUNUNICAJ REGISTAroj

Tiu politika aliro ne havis ajnan kontinuecon eĉ post la proklamo de la Regno de Italio en 1861, kiam la Cavouriana separisma formulo "libera Eklezio en libera Ŝtato", kontraŭbatalita de kaj la liberala dekstro kaj la konstitucia kaj demokrata maldekstro, trovis neniun praktikan eblecon. de efektivigo. La interplektiĝo kaj interkovro de la religia demando kun la "romia" unu, t.e. kun la problemo de kompletigo de nacia unuiĝo kaj la "liberigo" de Romo, signifis ke ĉiu iniciato de aŭtentike liberala naturo, celanta ĉesigi la tempan potencon kaj samtempe doni pli grandan liberecon al la Katolika Eklezio sur spirita tereno, estis taksita danĝera kaj nerealigebla. Tial la itala politika sistemo daŭre estis karakterizita kiel ia "liberala" aŭ "mildigita" jurisdikcio27, en kiu la efiko de kontraŭklerikalaj sugestoj havis kreskantan pezon.

Unua spuro de la antiklerikalismo de la dekstro troveblas en la decido etendi al la Regno de Italio kelkajn el la ĉefaj leĝoj kiuj estis pasigitaj fare de Piemonto en la antaŭa jardeko koncerne eklezian politikon. La du plej gravaj estis tiuj de la 7-a de julio 1866 kaj la 15-a de aŭgusto 1867 pri la likvido de la eklezia akso : kun la unua estis subpremitaj la religiaj ordenoj, al kiuj estis rifuzitaj jura personeco kaj do la rajton posedi terojn, monaĥejojn kaj monaĥejojn, kiuj pasis. al la municipoj kaj provincoj ; la dua dekretis la forigon de la restaj ekleziaj korpoj kaj la aliĝon de iliaj respektivaj havaĵoj. Sed jam en 1865 la ekskluziveco de civila geedziĝo estis enkondukita kaj la nova kodo ne plu rekonis civilajn efikojn al religia geedziĝo ; en 1869 estis aprobita la leĝo kiu submetis ekleziulojn al militservo ; en 1873 teologiaj fakultatoj en universitatoj estis nuligitaj.

Eĉ pli, la eklezia politiko de la maldekstro estis markita de antiklerikalaj trajtoj, kiuj ekde sia ekrego en 1876 estis karakterizita per decidita malemo al la Katolika Eklezio. Unua konfirmo venis en 1877 kun la Coppino-leĝo, kiu igis la instruadon de religio en bazlernejo laŭvola (posta regularo de 1888 trudis, interalie, ke ĝi estis destinita nur por tiuj lernantoj, kies gepatroj petis ĝin). , establis tion. ĝi estis instruita de instruistoj kaj ne de religiuloj, kaj nuligis la finan ekzamenon antaŭviditan de la antaŭa leĝaro. Alia signifa paŝo okazis en 1888 kun la nova sankodo kiu eksplicite leĝigis kremacion, devigante municipojn doni la necesan areon en tombejoj senpage por la konstruado de kremaciejoj, kaj establis ke en ĉiu tombejo devas ekzisti spaco por ne-katolikoj. Nur du jarojn antaŭe, memorindas, per la dekreto eldonita de la Sankta Oficejo la 19-an de majo 1886 ( Quad cadaverum cremationes ), la Eklezio sankciis la oficialan kaj definitivan kondamnon de kremaciaj praktikoj28. Tiam en 1890 ekzistis la Crispi-leĝo kiu sekularigis piajn verkojn, transformante ilin en publikajn instituciojn de asistado kaj bonfarado kaj ekskludante ekleziulojn kun zorgo por animoj de bonfaraj parokanaroj. Fine, en 1895, okaze de la dudek-kvina datreveno de Porta Pia, akceptante la insistajn petojn de la patriotisma movado de laika-framasona origino, la registaro de Crispi dekretis, ke la datreveno de la 20-a de septembro fariĝu nacia festo29.

La sinteno de la Eklezio kaj de la katolika movado, kiuj post 1861 enradikiĝis en la defendo de la tempa potenco kaj kio restis de la antikvaj privilegioj, multe influis la elekton por adopti tiun eklezian politikon kun jurisdikcia kaj kontraŭklerikala aliro. Ĉe katolikoj, la liberala kaj interkonsentisma komponanto maldensiĝis profite al la necedema, kiu precipe post 1870 kaj post la non-expedit fariĝis grandparte hegemonia kaj karakterizis sian opozicion al la unueca ŝtato kiel "kontraŭsistemo". Tio estas, li juĝis la Regnon de Italio por esti nelegitima kaj uzurpanta, rifuzante ajnan formon de kunlaboro kiu povus aserti ĝian legitimecon, komencante kun partopreno en politikaj elektoj. Krome, ekde la unuaj jaroj post la Unuiĝo, kelkaj sektoroj de la pastraro, precipe en la sudaj regionoj, ne hezitis apogi ekstremajn formojn de socia kaj politika protesto kiel ekzemple brigado.

Tio signifis ke antiklerikalismo baldaŭ iĝis identigita kiel unu el la malmultaj unuigaj elementoj de la tuta vicigo de nacikonstruantoj , de la liberala dekstro ĝis la demokrata maldekstro, de tiuj kiuj postulis la plenan legitimecon de la Savoja Regno kaj malkaŝe esperis ke Romo faros. fariĝu ĝia ĉefurbo. Alivorte, en tiuj ĉi jaroj vastaj sektoroj de la reganta klaso kaj de la itala kulturo spertis la konfrontiĝon kun la katolikismo kiel neredukteblan kolizion inter du malsamaj mondvizioj, inter tiuj, kiuj konsideris sin, ĝuste aŭ malprave, interpretistoj de progreso kaj moderneco kaj tiuj kiuj estis anstataŭe identigitaj tout court kun reago, kun obskurantismo, kun la neado de civilizo, kaj tial devis esti marĝenigitaj kaj disfaligitaj. « Italio, kreinto de la Papo – skribis Federico Chabod – devis detrui la Papo, ĝi devis detrui sin »30.

LIBERA PENSO, FRAMASONERO KAJ ANTIKLERIKALISMO EN LA DUA DEKNAUJARCENTA ITALIO

Post Unuiĝo do la kialoj de sekularismo iom post iom ekregis en ĉiam pli grandaj kaj transversaj segmentoj de la politika kaj kultura mondo. Kaj estis ne nur la scienca kaj filozofia-jura kulturo kiu estis trafita, dominita de darvinisma evoluismo kaj pozitivismo , sed ankaŭ la literatura kulturo. Roberto Pertici skribis pri ĝi :

« Rigardo, eĉ supraĵa, montras al ni serion da literaturaj grupoj (de la Scapigliati ĝis la Carduccians, ĝis la realistoj, ĝis la "estetoj" de la fruaj naŭdekaj), en kiuj tute forestas religia sentemo : la eklipso de Manzonismo. , evidenta post la 1870, la malforteco de liaj sekvantoj (de Bonghi ĝis Zanella), la kreskanta riĉaĵo de la poezio, tute klasika kaj pagana, de Carducci (kiu en la antaŭa jardeko estis la poeto de itala antiklerikalismo) estas inter la plej multaj. signifaj indikiloj de la nova klimato. Tuta generacio disiĝas de kristanismo : oni ne povas esti "kulturita" kaj, samtempe, kristana en epoko de darvinismo kaj sekularisma sciencismo"31.

La plej okulfrapa novigo, kompare kun la antaŭunuiĝoperiodo, estis la disvastiĝo de organizita movado, kiu faris opozicion al la Katolika Eklezio, al la papofico, al la ideo mem de religio sia ĉefa kialo por vivi. La plej signifaj esprimoj de tiu ĉi movado estis framasonismo kaj liberpensaj asocioj.

Framasonismo, malpermesita en ĉiuj antaŭunuigaj ŝtatoj, reaperis en 1859, kiam la Grand Orient Italiano (Goi) estis fondita en Torino. La framasonista institucio havis gravan rolon pro diversaj kialoj : unue ĉar ĝi fariĝis asocieca strukturo enradikiĝinta tra la duoninsulo kaj en la momento de sia maksimuma ekspansio, t.e. antaŭ la Granda Milito, ĝi atingis kelkajn ĉirkaŭe. dudek kvin mil membroj (en kiuj ankaŭ inkludis estis tiuj aligitaj kun la Grandioza Logia de Italio, la disidenta obeemo formita fare de grupo de Scottish Rite Freemasons kiu forlasis la Goi en 1908) ; due ĉar konsiderinda reprezentado de politikaj eksponentoj aliĝis al la Gojo, inkluzive de almenaŭ kvin ĉefministroj ( Depretis , Crispi , Zanardelli , Fortis , Boselli ), pluraj ministroj kaj sennombraj parlamentanoj (en 1914, laŭ fidinda takso, estis en la Ĉambro). ĝis naŭdek deputitoj kiuj estas framasonoj aŭ kun lastatempaj framasonaj fonoj), same kiel gravaj figuroj de la akademia kaj kultura mondo ( Giosuè Carducci kaj Giovanni Pascoli , Pasquale Villari , Giovanni Bovio , Antonio Labriola ) ; fine ĉar framasonismo estis speco de akuŝistino al aliaj asocioj, kiuj estis tre aktivaj ĉe la fronto de konkreta kontraŭklerikala militistaro. Mi aludas, ekzemple, al kremaciaj societoj, publikaj helpaj kaj helpaj asocioj, popolaj lernejoj, infanĝardenoj kaj laikaj distraj centroj.

Ĉiuj tiuj asocioj plenumis agadojn kaj funkciojn, per kiuj ili provis erozii la potencon, kiu en certaj kampoj (la edukado de la popolaj klasoj, helpo al mizeruloj, la administrado de morto kaj funebraj ritoj, la libertempo kaj edukado de infanoj) estis. ekzercita preskaŭ ekskluzive de la Eklezio, de la pastraro kaj de multoblaj organizoj en la katolika mondo. Tiel la laikaj publikaj helpaj societoj, establitaj kiel nacia federacio en 1904, agis en rekta konkurado kun la Misericordie32 ; laikaj amuzantoj provis proponi alternativon al katolikaj parolantoj33 ; kremaciaj societoj batalis por aserti la koncepton de "laika morto", kaj kun ĝi la ideon de higiena-sana progreso, kiun nur novaj teknikoj povus garantii. Kaj sufiĉe multaj fratoj, komencante de Adriano Lemmi kaj Andrea Costa , estis inter la pli ol dudek mil kremaciitaj homoj kiuj okazis en Italio inter 1876, la jaro de la unua oficiala kremacio en Milano, kaj la 1920-aj jaroj. La Goi oficiale inkluzivis inter siaj celoj la projekton por leĝigi kremacion okaze de la asembleo de 1874, kiam ĝi ankaŭ formulis la esperon, ke tombejoj fariĝu « ekskluzive civilaj, sen distingo de kredoj aŭ ritoj »34.
La antiklerikala engaĝiĝo de framasonismo ankaŭ estis manifestita tra la subteno kiun la loĝioj donis al kelkaj politikaj iniciatoj, kiel ekzemple la kampanjo enkonduki eksgeedziĝon en la itala jura ordo. La eksedziĝofronto produktis unuan gravan fortostreĉon ĉirkaŭ 1890, kiam inter aliaj du advokatoj, ambaŭ framasonoj, distingiĝis, la bologna Giuseppe Ceneri kaj la piemontese Tommaso Villa, ĉi-lasta eksministro de la interno kaj tiam de Justeco kun Cairoli de 1879 ĝis 1881. kaj poste prezidanto de la Ĉambro. Framasonaj loĝioj kaj gazetoj akiris financon por reklami komisionojn kaj publikaĵojn en favoro de eksgeedziĝo kaj por orienti la nacian laŭleĝan mondon en tiu direkto, ene de kiu la framasonista ordeno havis multajn filiojn. Sed tiu ĉi engaĝiĝo estis senutila kontraŭ la amasa mobilizado de katolikoj, kiuj per la Opera dei Congressi kaj aliaj asociaj strukturoj sukcesis bremsi la sekularan ofensivon kaj malhelpi la timitan novigon akcepti la parlamenton35.

Almenaŭ en la unuaj post-unuigaj jardekoj, tamen, malamikeco kontraŭ la Eklezio ne nepre tradukiĝis en la aserto de sento de ekscitita malreligieco, de neado de la sakralo kaj de la ideo de transcendeco, de identigo kun pure materiisma kaj ateismaj valoroj. Tio estas konfirmita, ekzemple, en la decido, prenita de superforta plimulto de la Goja-asembleo okazigita en Florenco en 1869, malakcepti la proponon prezentitan de la Goffredo Mameli-loĝejo de Sassari , kiu petis la anstataŭigon de la tradicia framasonalvoko. « Al la gloro de la granda arkitekto de la universo » (Agdgadu) kun la formulo « En la nomo de la universala patrujo kaj senfina progreso ». Ankaŭ elokventa estis la varmeta ricevo kiun la Goi rezervis en 1869 por la apelacio de Giuseppe Ricciardi por la framasonaj loĝioj por amase partopreni la Kontraŭ-Konsilion de Napolo : manifestacio al kiu anstataŭe aliĝis multaj loĝioj de la Supera Konsilio de la Skota. Rito de Palermo, eta framasona obeemo, kiu estis aktiva inter 1860 kaj 1872 kaj estis karakterizita per vigla demokrata kaj antiklerikala militeco36.

Koncerne la liberpensmovadon, ankaŭ vaste reprezentitan ĉe la Kontraŭ-Koncilio de Napolo (kvankam kun kelkaj rimarkindaj transfuĝoj), ĝi estis nur kelkajn jarojn aĝa tiutempe. La unua organizita kerno estis fakte tiu de la Demokrata Societo de Liberpensuloj de Sieno, kiu naskiĝis en 1864 kaj eldonis kelkajn numerojn de semajna revuo, « Il libero pensiero », reĝisorita de Francesco Cellesi. La sekvan jaron, similaj asocioj estis establitaj en Florenco kaj Napolo, ene de la demokratiaj grupoj kiuj gravitis ĉirkaŭ Bakunin , kaj en Milano, ĉi-lasta destinita alpreni la gvidadon de la movado danke al la intensa organiza kaj ĵurnalisma agado de Luigi Stefanoni, kiu en 1866 fondis kaj direktis la plej gravan revuon de la movado, « Libera Penso », kun la subtitolo : « Ĵurnalo de la raciistoj ».

En la milana revuo, kaj pli ĝenerale en la liberpensmovado, la ĉeftemoj de franca materiisma raciismo estis kombinitaj kun tiuj de germana scienca pozitivismo, kun la evoluaj teorioj de Darwin kaj kun la tradicio de itala kontraŭklerikalismo. La komuna denominatoro estis identigita en la batalo kontraŭ la Eklezio kaj kontraŭ la religio, konsiderata la ĉefaj obstakloj sur la vojo al progreso kaj iloj de subpremo de tiuj popolaj klasoj, precipe virinoj, kiuj estis malpli ekipitaj sur kultura nivelo kaj do pli eksponitaj al malutilaj. influo de superstiĉoj. El tiu ĉi perspektivo, la libera penso do trovis multajn elementojn de akordo kaj kun la naskiĝanta socialismo kaj kun la unuaj organizaĵoj de virina emancipismo37.
Ne hazarde la movado spertis fortikan evoluon en la fruaj sepdekaj jaroj, koincide kun la krizo de la mazzinismo, kun la disvastiĝo de la unua internaciismo kaj kun la entuziasmo vekita de la renverso de la tempa potenco. Garibaldi - la lasta Garibaldi de lia malkonsento kun Mazzini , de liaj internaciistaj simpatioj, de lia viscera antiklerikalismo - iĝis unu el la plej gravaj punktoj de referenco por liberpensaj socioj, multaj el kiuj elektis lin honora prezidanto, kaj de la diversaj framasonaj obeemoj, pri kiu li estis granda majstro. La politika projekto de liaj lastaj vivojaroj estis ĝuste tiu kunigi ĉiujn asociojn de la demokrata maldekstro, framasonismo kaj la kunmetita universo de libera penso en la komuna batalo por la sekularigo kaj modernigo de la Ŝtato. En la nomo de hele kolora kontraŭkatolikismo kaj mito de progreso plenigita de humanitara raciismo li kunvokis demokratojn kaj socialistojn por batali kontraŭ la fortoj de konservado, ĉefe la katolikan eklezion kaj la pastraron, kaj instigi la maldekstran registaron al pli incisiva reformado. ago38.

Danke ankaŭ al la kontribuo de escepta atesto kiel Garibaldi , kiu ekzemple plene apogis la kremacian aferon39, antiklerikalaj asertoj kaj certa sekulara kutimo en la ĉiutaga vivo ne plu estis la esprimo de ekskluzivaj kaj elitismaj rondoj, sed prefere komencis disvastiĝi trans pli larĝaj tavoloj. , burĝaj kaj popolaj societoj, unue en centra-norda Italio kaj poste ankaŭ en la urboj de Suda Italio. La gazetoj donis ĉiam pli oftajn novaĵojn pri baptoj, geedziĝoj kaj civilaj entombigoj, pri atestantoj en procesoj kiuj rifuzis ĵuri sur la Biblio kaj en la nomo de la dieco, pri asocioj, kiuj laboris por certigi, ke la deziroj de siaj membroj ne ricevu la ekstreman. sanktoleado. En la lastaj tridek jaroj de la deknaŭa jarcento, eseoj kaj romanoj kun antiklerikala gusto estis inter la plej venditaj libroj ; teatraĵoj estis prezentitaj en la teatro , kiel Kristo de Giovanni Bovio , de identa inspiro ; la plej koroda satiro estis tiu, kiu celis la Eklezion kaj pastrojn ; religiaj festoj kaj patriotaj festoj estis plurfoje la okazo de kolizioj inter kontraŭaj frakcioj de laikoj kaj necedemaj katolikoj.

Foje, ambaŭflanke, la signo de bona gusto kaj civila kunvivado estis abunde preterpasita. Tio okazis, ekzemple, en novembro 1876, kiam antiklerikalaj grupoj atakis la korpon de kardinalo Antonelli, kaj des pli en julio 1881, kiam la traduko de la mortrestaĵoj de Pio la 9-a el la Vatikana baziliko al la preĝejo de S. Lorenzo proponis. la a preteksto por ke kelkaj agititaj homoj ataku la funebran procesion de la fideluloj, apud la ponto S. Angelo, kriante : « Malsupren la porko Papo », « Vivu Italio », « Vivu Garibaldi », « Morton al la pastroj ». »40 .

Tio estis periodo en kiu sekularismaj idealoj ŝajnis formi kaj regi la tutan nacian vivon. Kaj la kulmina momento okazis la 9-an de junio 1889, kiam en Romo, en Campo de’ Fiori, estis inaŭgurita la monumento al Giordano Bruno , la hereza filozofo, kiun la Eklezio kondamnis al la paliso kaj kiu nun estis starigita kiel vivanta simbolo de la libera penso. En la evento partoprenis grandega homamaso kaj miloj da delegitoj el municipoj, universitatoj, framasonaj loĝioj, laboristaj societoj kaj kulturaj kluboj, kiun multaj volis legi kiel la definitivan triumfon de laika Italio super la katolika Italio. Tion pruvis ankaŭ la ĉeesto ĉe la estro de la registaro de alta eminentulo de la framasonismo, antiklerikalo de la unua horo, Francesco Crispi kiu nur kelkajn jarojn antaŭe fondis la Pentarkion kun la devizo « la ĉefa malamiko de Italio estas la pastro »41 kaj ke la sekvan jaron li aprobos la leĝon sankciantan la sekularigon de piaj verkoj.
En la realo, baldaŭ malfermus novan fazon en la politika vivo de la nacio, markita de la progresado de la socialismo kaj de la laborista kaj kamparana movado, kaj sekve de la bezono de la regantaj klasoj krei konservativan blokon kiu povus bremsi ĉi tiun. minaco.. Tial la dialogo kaj la unuaj formoj de kunlaboro inter liberaluloj kaj klerikaluloj, kiuj komencis eksperimenti sur la nivelo de lokaj administracioj kun tiuj aliancoj, ĝuste nomitaj "kleriko-moderaj", kiuj komence de la dudeka jarcento estis iom post iom solidigitaj ĝis tradukiĝi en la rompo de la non expedit kaj la eniro de katolikoj en la registaran strukturon.
Por la antiklerikala fronto tio signifis malsukceson, sed certe ne, aŭ almenaŭ ne ankoraŭ, malmobilizon. Efektive, se parto de ĝi rigidiĝis je ekstremismaj kaj vulgaraj pozicioj, kiel tiuj, kiujn ni trovas en multaj paĝoj de « L’asino » de Podrecca kaj Galantara, la plimulto povis relanĉi kaj diversigi sian proponon enmetante ĝin en la reformon. plano de la diversaj partioj de opozicio : radikaluloj, respublikanoj kaj socialistoj. Kaj ĝuste la komuna kontraŭklerikala identeco estus la gluo de multaj Blokaj administracioj de la komenco de la 20a jarcento, kiuj nedisputeble efektivigis fruktodonan modernigan agadon rilate la municipiĝon de publikaj servoj, lernejoj kaj sociaj politikoj.

KONTRAŬ KLERIC-MODERATISMO : SOCIALISTA ANTIKLERIKALISMO KAJ LA SEZONO DE POPULARAJ BLOkOJ
La nereduktebla malemo al la katolika eklezio kaj al religio, la proklamo de ateismo kaj la profanado de religiaj simboloj estis unu el la karakterizaj elementoj de la programo de la internaciisma movado, kiu ĉi-rilate estis influita de la penso de Bakunin . Ĵurnaloj kaj sekcioj de la Unua Internacio akceptis titolojn kiel la "Antikristo", la "Satano", "La Ateisto", "La Lucifero", kaj, malgraŭ havi en la plej multaj kazoj mallongan kaj turmentitan vivon, ili grave kontribuis al la surradiado de antiklerikalaj ideoj en la popolaj kaj etburĝaj klasoj de italaj urboj fine de la deknaŭa jarcento.

Tiu ĉi kontraŭreligia kaj ateisma orientiĝo, trapenetrita de pozitivismaj kaj materiismaj sugestoj, estis ankaŭ adoptita de la unuaj kernoj de evolua socialismo. La « Plebe » de Lodi, la gazeto direktita de Ettore Bignami kiu estis la gvidanto de tiu ĉi fluo, rigardis kun granda favoro la liberpensmovadon de Stefanoni kaj de decembro 1872 prenis la nomon de « Respublikana – raciisma – socialisma gazeto ». La samajn petojn ni trovus, en 1881, en la programo de la revolucia socialisma partio de Romanjo, kies gvidanto kaj inspirinto, Andrea Costa , aliĝos al framasonismo en 1883, imitante Bignami en tio kaj reprezentante ĝis sia morto en 1910, gravan elementon. de ligo inter socialistoj kaj eksponentoj de radikala kaj respublikana demokratio.

La Itala Laborista Partio tamen deviis de tiu tradicio kaj subigis la kontraŭreligian polemikon al la ekonomia emancipiĝo de laboristoj per klasbatalo. Kaj ĉi tiu pozicio estis tiu adoptita, almenaŭ je oficiala nivelo, de la Socialista Partio , ene de kiu, pri tiuj temoj, regis la formulo de religio kiel Privatsache ("privata afero"), kiun subtenis precipe Leonida Bissolati kaj prunteprenis el 1891 Erfurtan programon de Germana Socialdemokratio. La demando pri kredo, observis Bissolati en artikolo, kiu aperis en « Critica sociale » en marto de tiu jaro, estas « eksterna al nia propagando por la organizado de laboro, indiferenta al nia lukto por la socialigo de la produktadrimedoj ». Anstataŭita religio per socialismo, aldonis Bissolati, kaj „Dio estas aboliciita en la praktikado de la ĉiutaga vivo, la proletaro trovos tre facile aboli lin en la kampo de abstrakta penso”42.

La sekularigo de la Ŝtato tamen restis inter la celoj de la Socialista Partio kaj, precipe inter la membroj kaj aktivuloj, la kontraŭklerikaj asertoj kaj malemo al la Katolika Eklezio estis profunde enradikiĝintaj, certe multe pli ol inter la naciaj gvidantoj. Komence de la 20-a jarcento tiuj tendencoj ekhavis novan forton, koincide kun la formado de moderaj klerikalaj konsilioj en kelkaj urboj kaj kun la disvastiĝo de katolikaj sociaj organizaĵoj kaj la unuaj kristan-demokratiaj grupoj, kies agado estis perceptita kiel specife celita kontraŭ la socialismo. En la socialisma gazetaro rapide ekregis populara antiklerikalismo, kun helaj koloroj, ofte vulgaraj kaj ofendaj tonoj. Ne estis socialisma gazeto, el Avanti ! ĝis la lasta provinca ĵurnalo, kiu ne mokis pastrojn kaj monaĥinojn, kiu ne raportis ian veran aŭ supozeblan skandalon, en kiu estis implikita religia persono. La plej fama estis satira semajnĵurnalo « L’asino » de Podrecca kaj Galantara, kiu, dank’al ankaŭ al siaj koloraj paĝoj, malrespektaj bildstrioj kaj la peza sed morda ironio de siaj aŭtoroj, ĝuis vastan sukceson ĉe la publiko43. Kvankam kelkaj socialismaj eksponentoj turnis la nazon al tia bagatelo ( Arturo Labriola difinis Podreccan kiel komerciston de "kontraŭklerika pornografio"), la partio finis identigi sin kun la kontraŭ-katolika polemiko. Fakte, socialismo, skribis Ernesto Ragionieri, « estis sinonimo de kontraŭklerikalismo, same kiel aliĝo al la socialisma partio estis por ĉiuj samtempa ago aŭ baldaŭ antaŭ la rompo kun la katolika eklezio »44.

Preter principdeklaroj, antiklerikalismo eniris la sferon de la ĉiutaga vivo de socialismaj aktivuloj kaj esprimiĝis en aparta maniero en la malakcepto de la religia dimensio en la grandaj ritoj de trapaso de la ekzisto : naskiĝo, edziĝo kaj morto. La socialistoj kiuj mortis postulis burĝan entombigon kaj rifuzis la asistadon de la pastro por ili mem kaj iliaj familioj, tiel montrante sian lojalecon al siaj idealaj kredoj eĉ ĉe mortopunkto. La socialismaj sekcioj vidis civilajn entombigojn kiel « politikan agon, al kiu oni devas atribui gravecon kaj signifon, kaj iuj prenis la aspekton de vere grandaj manifestiĝoj de popola volo »45.
Civilaj baptoj estis tre disvastigitaj en la socialisma kaj respublika sferoj, enscenigante sekularan kaj liberecanan ritan alternativon al la religia. La rito postulis, ke la ceremonio estu oficigita de partiestro, kiu, verŝinte vinon sur la frunton de la novnaskito, faris paroladon laŭdante la valorojn de la maldekstro kaj fine trudis nomon, kiu eksplicite referencas al tiu ideologia tradicio. Tiu ĉi « malnobla kaj monstra bakanalo » – kiel katolika eksponento de la komenco de la dudeka jarcento difinis tiun specon de ceremonio46 – finiĝis per ovacioj kaj tostoj, kaj per kantado de respublikaj kaj socialismaj himnoj. La rito „tial simbole signifis la eniron de la novnaskito en la komunumon de kredantoj en la novaj sekularaj kaj sekularigitaj kredoj”47.

Fakte, se en kelkaj statutoj de respublikaj asocioj estis eĉ devo de membroj ne festi baptojn kun religia rito, en la socialisma mondo estis pli granda vario de pozicioj kaj estis ankaŭ tiuj, kiel Camillo Prampolini , kiuj stigmatis tiujn. praktikas kaj sugestis havi pli flekseblan kaj respekteman sintenon al la religia sento de la popolaj klasoj48. Sed estis ankaŭ tiuj, kiel Benito Mussolini , kiu en aprilo 1910 sukcesis igi la kongreson de la socialisma federacio de Forlì aprobi tagordon en kiu la praktiko de la katolika kredo estis difinita kiel "nekongrua kun socialisma kohereco" kaj igis ĝin. "specifa obligacio socialistoj eviti religian geedziĝon, la bapton de infanoj kaj ĉiujn aliajn kultajn ceremoniojn", dekretante "la elpelon de la partio de membroj kiuj sekvas religiajn praktikojn aŭ toleras ilin en siaj infanoj". En la sama jaro la Nacia Kongreso de Socialisma Junularo decidis forpeli « ĉiujn tiujn junulojn, kiuj alternas kun religiaj praktikoj, kiuj estas en malkaŝe kontrasto kun la finaj idealoj de la socialismo »49.

En la daŭro de kelka tempo, ankaŭ cementita de la kundivido de ĉi tiuj sekularaj ritoj en la ĉiutaga vivo de militistaro, estis tiel kreitaj la kondiĉoj por ke la socialistoj identigu komunan bazon kun la demokrataj partioj, por kiuj la kontraŭklerikalismo de malproksima Risorgimento. deveno daŭre estis la ĉefa identelemento. Grava kataliza momento okazis en 1904, kiam laŭ iniciato de la respublikano kaj framasono Arcangelo Ghisleri okazis en Romo la internacia kongreso de libera penso, kiu malfermiĝis la 20-an de septembro kaj kontribuis doni novan impulson ankaŭ al la italaj asocioj. Same funkcia al la vojo de proksimiĝo inter socialistoj kaj demokratoj estis la nova kampanjo por eksedziĝo, kiu disvolviĝis inter 1901 kaj 1904 kaj vidis la PSI flankenmeti siajn hezitojn antaŭ la ebleco doni sian subtenon al tio, kion iuj militistoj ankoraŭ konsideris ĝin. esence "burĝa" postulo.

Arturo Carlo Jemolo observis , en la frua parto de la dudeka jarcento ĝi estis
« sur malsama tereno ol tiu de la Risorgimento, kiu estis dominita per fido al la leĝdona armilo. Tiuj ĉi petis malmulte aŭ nenion de la leĝdonanto, sed esperis en la plenuma povo, en la municipaj konsilioj, en la magistratoj [...]. Finfine ili kontentiĝis pri la jurisprudenco pri piaj fraŭdoj, pri la kontentigoj kaj sukcesoj, kiujn la bataletoj en la municipaj konsilioj aŭ la rezolucioj de la provincaj administraciaj konsilioj povis certigi al ili”50.

Kiam ili venis gvidi la municipajn konsiliojn, ofte kune kun la socialistoj, ĝuste la antiklerikala premsigno karakterizis grandan parton de ilia agado. Kaj ĝi estis la komenco de elĉerpa disputo kun la katolikoj
« malhelpi gepatrojn en bazlernejoj utiligi la rajton donitan al ili peti klasĉambrojn por la religia edukado de siaj infanoj ; malhelpi pastrojn aŭ monaĥinojn okupi seĝojn en tiaj lernejoj ; fermi infanĝardenojn konfiditajn al la monaĥinoj ; forigi la krucifikson en lernejaj klasĉambroj ; anstataŭigi monaĥinojn en hospitaloj per laika personaro ; akiri la transformon de samideanaroj kaj ĝenerale de piaj verkoj, kiuj konservis konfesian karakteron ; inkluzivi en la regularon de urba polico regulojn, kiuj limigas la sonorilojn al minimumo, malebligante ĝin ekzemple nokte ; submeti ekleziulojn al la imposto por ekzercado de siaj profesioj ; por la malfermo de novaj kremaciejoj en tombejoj ; tiel ke per la monopolo de funebra transporto la municipoj senigas la samideanojn (precipe tiujn de Sicilio kaj Sudo, kie ilia agado plej floras) de zorgado por la entombigoj de siaj fratoj”51.

Certe estas, ke en la jardekoj inter la 19a kaj 20a jarcentoj, la kontraŭklerikalismo, en diversaj formoj, fariĝis karakteriza trajto ne nur de tiuj, kiuj lokis sin politike maldekstren, sed ankaŭ de tiuj pli ĝenerale, precipe en Suda Italio. , traktante la modernecon, la rompon kun la tradicio, la nekonformisma ribelo kontraŭ la sufokaj limoj de la familio kaj la devena medio. Jemolo donis senkompatan juĝon pri tiu ĉi blokanta kontraŭklerikalismo.
Lia, li asertas, « Ĝi estis esence neorganizita ago : ĝi estis elĉerpita en ĉiutagaj manifestacioj, en kontinuaj pingloj de la pastraro kaj kredantoj, sen ia konstrua intenco, ia disiĝo de celoj, neante en bloko ĉiujn valorojn, kiuj estis asertitaj en la kontraŭa tendaro, ataki kie estis ebleco bati […]. Ĉi tiu vulgara antiklerikalismo finis malaltigi la tutan doktrinan konstruaĵon de la Risorgimento en la okuloj de la novaj generacioj [...]. Ĝi malfermis la vojon al partioj, kiuj profunde jam neis preskaŭ ĉiujn valorojn de la Risorgimento, kvankam ili ankoraŭ ne kuraĝus proklami sin kontraŭ-Risorgimento »52.

Fine – tio ankoraŭ estas la tezo de Jemolo – malgraŭ la granda agitado kaj la akredito akirita en la akademia kaj kultura cirkvitoj, la antiklerikaloj de tiuj fruaj jaroj de la 20-a jarcento ne povis produkti iun vere rimarkindan verkon de jura doktrino, nek ili sukcesis ricevi kelkajn el la diversaj sekularismaj reformoj longe aprobitaj en parlamento kaj ekstere. Kaj fakte, por limigi nin al la du plej trafaj ekzemploj, la leĝpropono pri eksedziĝo kaj rekono de patreco prezentita al la Ĉambro en 1902 de la Ĉefministro Zanardelli kaj la Ministro de la Sigelo Cocco Ortu eĉ ne atingis la diskuton en la Ĉambro. kaj kadukiĝis kun la fermo de la XXI leĝdona periodo. Kaj en 1908, la voĉdono pri la decidpropono de Bissolati por la forigo de religia instruado en bazlernejoj havis same negativan rezulton : mezuro, per kiu la kontraŭklerika fronto vane provis klarigi, unufoje por ĉiam, pri afero, kiun la leĝdonanto malbone difinis, eliminante la devontigon doni katekismon laŭ la peto de gepatroj kiu estis trudita al municipoj per regularo de 189553.

Jemolo , tamen, invitas nin ne tro haste forĵeti la sperton de antiklerikalismo komence de la jarcento, ĉar, li konstatas, „tiuj, kiuj ĝin subtaksas – konsiderante ĝin, kiel ĝi estis, malsukcesan movadon, kiu nenion atingis, kaj kiun la historio povis do ne registri – ne kapablas havi justan vizion pri la konduto de la pastraro kaj katolikoj dum la faŝismo” 54 .

Esence, li vidas la progreseman malmoliĝon de la sekularisma komponanto de la maldekstro al ĉiam pli radikalaj pozicioj kiel unu el la kaŭzoj de la formiĝo, baldaŭ poste, « de solida konservativa bloko, ne nur cementita de intereso, sed ankaŭ de la abomeno kiu ĉe multaj, eĉ se ili ne estis katolikoj, eĉ se ili ne estis kredantoj, generis kontraŭklerikan blasfemon, vulgaran maltoleremon”55. Sed li demandas ankaŭ, ĉu en la neegala konfrontiĝo inter la moralaj kaj materiaj fortoj de la katolika eklezio kaj tiuj de la liberala universo, antiklerikalismo finfine ne reprezentis la lastan reduton de la deknaŭajarcenta liberalismo, tiel ke ĝia kolapso estus fatale « la antaŭulo de la Guelfa regno »56.

Temas pri juĝo, tiu de Jemolo pri itala antiklerikalismo inter la deknaŭa kaj dudeka jarcentoj, kiu, kvankam ĝi kaptas kelkajn nediskuteblajn faktorojn, ŝajnas multe tro malsindona : ĝi atribuas al la sekularaj fluoj respondecojn kiujn ili verŝajne ne havis kaj subtaksas la kontribuo kiu, per sia de pin’, ili kondukis al la modernigo de moroj kaj kutimoj. Ne estas dubo, fakte, ke ĝi foje havis blasfemajn kaj tre banalajn esprimojn, kiuj kontribuis al fosi neponteblan interspacon inter la fortoj de la postrisorgimento kaj socialisma maldekstro kaj la katolika mondo, eĉ en tiuj komponantoj pli malfermitaj al petoj por renovigo kaj pli engaĝita al la de asocioj kaj sindikatismo. Sed se la postulo de iuj civilaj rajtoj kaj iuj altaj principoj de laika kaj liberala civilizacio (senkonfesia lernejo, eksedziĝo, la deviga prioritato de civila geedzeco super religia geedziĝo, la vera protekto en la ĉiutaga vivo de la rajtoj de religiaj minoritatoj kaj tiuj, kiuj havis ajnan kredon) komencis havi pli larĝan cirkuladon ĝis la punkto de penetri eĉ la plej malaltajn sociajn tavolojn de la grandurboj kaj kamparo, tio estis kredito atribuenda al la kontraŭklerikala movado. Kaj se la celoj ne estis atingitaj aŭ estis atingitaj nur en minimuma mezuro, tio certe estis pro la neadekvateco kaj fragmentiĝo de la sekularisma koalicio, dividita inter radikaluloj, respublikanoj kaj socialistoj, kaj ĝia nekapablo trovi substancajn punktojn de konverĝo. Sed ĝi ŝuldiĝas ankaŭ, krom al la forto de la Eklezio kaj al la pli konservativa katolika fronto, al la granda socikultura malprogresiĝo de la lando, kiu nur post kelkaj jardekoj estus povinta akcepti en sian juran sistemon kelkajn el la reformoj alvokitaj de la grupoj anticlericales de la komenco de la jarcento.

LA Krepusko de laikismo inter la granda milito kaj la faŝismo

La festoj de la kvindeka datreveno de Unuiĝo, la tiel nomata ’jubileo de la Patrujo’, reprezentis specon de ’kanto de la cigno’ de la antiklerikala movado, kiu denove, prezentante la konstruadon de la nacia ŝtato kiel venkon de laika. civilizo, provis akiri kredindecon kiel la plej aŭtenta interpretisto de la Risorgimento-tradicio kaj kiel la plej bona esprimo de patriota sento. Emblema, tiusence, estis la parolado farita ĉe Porta Pia, la 20an de septembro 1910, de la urbestro de Romo Ernesto Nathan, iama grandmajstro de la Granda Oriento de Italio, kontraŭ kiu la papo Pio.

Sed la tempo por la turnopunkto en la rilato inter katolikoj kaj la liberala ŝtato nun estis matura kaj la pli ol ducent balotinterkonsentoj faritaj en 1913 kiel parto de la Gentiloni-pakto ofertis elokventan konfirmon de tio. La libia entrepreno kaj la unua mondmilito tiam, se ili kontribuis al disvastigado de patriotisma sinteno inter la katolikaj amasoj akcelante la ŝtatigprocezon, donis pezan baton al la resta kohereco de la antiklerikala fronto kaj ĉesigis la blokadsezonon. Efektive, inter la plej tenacaj subtenantoj de la bezono de Italio eniri la militon kontraŭ katolika Aŭstrio estis respublikanoj, radikaluloj, reformemaj socialistoj kaj la nova Konstitucia Demokrata Partio ; la Socialista Partio tamen restis fidela al la linio de la Dua Internacio , sen cedi al la sirenoj de patriotismo. Aliflanke, se dum certa periodo povus esti establitaj neatenditaj kontaktopunktoj inter la pacismo de la katolikoj kaj la kontraŭmilitarismo de la socialistoj, la demokrataj intervenistoj trovis en la pozicioj prenitaj de Benedikto la 15- a konfirmon de la kialoj de sia antiklerikalismo. La neŭtralisma linio de Vatikano, la nedubeblaj simpatioj de la Eklezio al la Centraj Potencoj, sur kiuj ĝi ankaŭ kalkulis por provi revivigi la romian demandon, la pacismon de la katolikaj amasoj : inter 1914 kaj 1915 ĉio ĉi proponis pli ol unu kialon por ; la partioj demokratoj de Risorgimento origino por doni kontraŭklerikan tonon al sia intervenismo. Kaj similaj akĉentoj eĥis en tiu periodo kaj pretere, precipe post la papa "Noto" de aŭgusto 1917 pri la "senutila masakro", en la Framasonaj loĝioj kaj en la "Popolo d’Italia" de Mussolini .

Kontraŭklerikalismo travivis novan ekflamon en la tuja postmilita periodo, kiam novaj estis aldonitaj al ĝiaj tradiciaj komponentoj, tiuj de demokrat-socialisma origino, kiel ekzemple la Futuristoj kaj la unua Fasci di Combattimento. En oktobro 1919 Marinetti postulis la "vatikanado de Italio" kaj nur jaron pli frue, en septembro 1918, la postulo je eksgeedziĝo kaj la kompleta sekularigado de lernejoj estis indikitaj en la programo de la Futurista movado. La unua programo de la batalfaŝismo, kiel rimarkis Francesco Margiotta Broglio, restis ene de la "kadro de certa antiklerikala kaj konfiska separismo"57, kaj eksplicitaj kontraŭklerikaj motivoj ankaŭ aperas en la publikaĵoj de la Arditi komence de 1920. Granda reprezentado de tiu ĉi mondo, kiel estas sciate, trovis sin en Fiume, kie, kadre de la ribelemaj kaj transgresaj praktikoj kiuj karakterizis la grandurbon sub la registaro de D’Annunzio, iniciatoj de kontraŭklerikala naturo estis adoptitaj kiel la liberaligo de eksedziĝo. . Kaj homoj kiel Domizio Torrigiani, grandmajstro de la Granda Oriento de Italio, Guglielmo Marconi kaj Vilfredo Pareto 58 profitis tiun eblecon en malsamaj tempoj .
Denove, framasonismo estis ia gluaĵo de tiu ĉi varia politika kaj kultura universo, bona parto de kiu tiam finiĝis kunfandiĝi en la naskiĝantan faŝismon. Nur pensu pri figuroj kiel Roberto Farinacci , kiu estis iniciatita en loĝejo en Cremona en 1915 kaj kiu, eĉ post la alveno de la reĝimo, ĉiam enkorpigus la plej malamikan alon de la Katolika Eklezio. Aŭ memoru ke la kvar kvarmviroj de la marŝo sur Romo – Michele Bianchi , Emilio De Bono , Cesare Maria De Vecchi kaj Italo Balbo – ankaŭ apartenis al framasonaj loĝioj. Kiel sciate, tio ne malhelpis Mussolini abrupte forlasi sian kontraŭklerikan militecon en 1920 por adopti politikon de proksimiĝo kun la Romkatolika Eklezio kiu kondukus lin al la subskribo de la Laterana Pakto en 1929.

Aliflanke, pluraj aliaj elementoj kontribuis al la rapida elĉerpiĝo de tiu antiklerikala malordo. Unue, la fakto, ke ĉe la fino de la unua mondmilito la Eklezio kaj la papofico, ĝuste pro la ekvilibro tenita dum la konflikto, ĝuis novan prestiĝon sur la internacia nivelo. Ne estas hazarde, ke en multaj eŭropaj landoj signifaj ŝanĝoj en ekleziaj politikoj estis adoptitaj en maniero favora al katolikoj. Eĉ en Italio, kiel rekta sekvo de la militaj malordoj, aperis reviviĝo de religia sento kaj intereso pri la sakralo, kiu estis esprimita kaj sur individua nivelo kaj en kolektiva konduto. En la okuloj de tiuj, kiuj maltrankvile atestis la ŝanĝojn kaŭzitajn de la milito, ne laste la danĝeron de la komunisma revolucio disvastiĝanta al Okcidento, la Katolika Eklezio tiam revenis al supozi la rolon de trankviligi ankron al la valoroj de tradicio kaj socia. konservado.
Sed la plej gravaj ŝanĝoj koncernis la kulturajn mediojn, en kiuj, post kiam la hegemonio de la raciisma kaj pozitivisma fluoj malkreskis, kaj la influo de tiu Carduccianismo, sur kiu ĉerpis granda parto de la antiklerikala mondo, malkreskis tendencoj de tute alia. naturo, malfermita al la spirita kaj religia dimensio. Fine, kompare kun la antaŭmilita periodo, la politika bildo estis radikale ŝanĝita per la fondo de la Popola Partio en 1919 , evento kiun Federico Chabod tridek jarojn poste difinus kiel la « plej rimarkinda evento en la itala historio de la 20-a jarcento, precipe rilate al la antaŭa jarcento. »59.

Estis tiel kreitaj la kondiĉoj por tiu interkonsentisma turno, kiu havis la efikon reunuigi grandan parton de la laika kaj demokrata maldekstro, al kiu aldoniĝis figuroj de la liberala mondo, kiuj ĝis tiu momento kun ĝeno rigardis kontraŭklerikalajn ekscesojn, juĝante ilin al. estu la heredaĵo de malproksima pasinteco de kolizioj inter Ŝtato kaj Eklezio, kiujn oni devis konsideri venkitaj. Emblema estas la kazo de Benedetto Croce , kiu en skribo de 1945 deklaris :

« Koncerne mian antiklerikalismon , tiuj, kiuj konas miajn librojn kaj artikolojn verkitajn ĝis la unuaj jaroj de faŝismo, tio estas, ĝis miaj sesdek kaj pliaj jaroj, scias, ke ne nur mi ne ĝenis esti antiklerikala, sed mi batalis kaj mokis. la ĝena kaj malplena antiklerikalismo de la framasonismo. La antiklerikala akordo vibris la unuan fojon en miaj skribaĵoj, kiam la Eklezio eniris en varmajn amrilatojn kun la faŝismo kaj la "duce" estis proklamita de ĝi "la homo de providenco", "libera de liberalaj antaŭjuĝoj", ktp"60.

La Akordigo de la 11-a de februaro 1929, alivorte, donis novan vivon al la kontraŭklerikala protesto, kiu fariĝis la komuna denominatoro, en diversaj formoj, de la kontraŭfaŝisma opozicio. La plej severa kritiko evidente venis de tiuj sektoroj de la maldekstro, kiuj ĉiam havis laikecon en sia identa kodo kaj kiuj ekde aprilo 1927 kolektiĝis en la Kontraŭfaŝisma Koncentriĝo, formita de la Socialista Partio , la reformisma Socialista Partio, la Respublikana Partio, de la Itala Ligo de Homaj Rajtoj kaj la Ĝenerala Konfederacio de Laboro61. En la vicoj de demokrata kontraŭfaŝismo, malaprobinte la pli radikalajn petojn de tiuj, kiuj, kiel Alceste De Ambris, volis « forigi la konstantan danĝeron por la integreco kaj civila evoluo de la nacio konsistigita de la ĉeesto de la papofico en Romo » 62, la subskribo de la Paktoj La Laterananoj do markis la revenon al la alvoko por separisma reĝimo. Inter la plej optimismaj estis Gaetano Salvemini , kiu, dum li montris sin esti nefleksebla sur la bezono abolicii la Konkordaton, deklaris sin volanta konservi la Traktaton, al kiu li atribuis la meriton de esti solvinta la romian demandon en sufiĉe akcepteblaj esprimoj. La reagoj de la socialistoj estis multe pli severaj, en kiuj ne nur la kontraŭekleziaj polemikoj refortiĝis, sed ankaŭ la erfurta formulo pri religio kiel Privatsache estis pridubita . Por ambaŭ fakoj de la kontraŭfaŝisma opozicio, la radikala-respublikana kaj la socialisma, estis ankaŭ klare, ke la interkonsentiĝo ĉesigis ĉian eblecon de kunlaboro kun demokrata katolikismo, kun kiu la rompo estis tre klara.
Markita antiklerikalismo karakterizis la poziciojn de Justeco kaj Libereco, la nova politika formacio fondita fare de Carlo Rosselli en la aŭtuno de 1929, kelkajn mon